Demokrasi, İnsanlık Tarihinde Ortaya Çıkmış En İyi Fikir midir?

Demokrasi, insanlık tarihinde ortaya çıkmış en iyi fikir midir? Batılı liberal kapitalist düzenin iddialarını kabul edersek, cevap evettir. Demokrasi, modern çağda adeta bir kanon statüsü kazanmıştır; toplumların demokratik bir sistemi izlemeden gelişebileceği neredeyse düşünülemez hâle gelmiştir.

Ancak demokrasinin erdemlerini ya da kusurlarını tartışmadan önce, iyi ya da kötü olsun, onun aynı zamanda Batı hegemonyasının bir aracı olarak da hizmet ettiğini kabul etmemiz gerekir. Teknolojik ilerlemeler doğrudan toprak kontrolüne duyulan ihtiyacı azalttıkça, demokrasi Batı’nın nüfuzunu genişletmesi ve hâkimiyetini dayatması için bir araç hâline geldi.

Bununla birlikte, küreselleşme adı verilen ekonomik ve kültürel asimilasyon projeleri de geldi. Bunlar, gıdadan yaşam biçimlerine, tüketimden istihdama, siyasi düşünceye ve ondan doğan tercihlere kadar hayatın neredeyse her alanında tekdüzelik öngörüyordu. Her şey, bu küreselleşme anlayışının dar kalıbına sığdırılmalıydı. Böylece ekonomi, teknoloji ve demokrasi, fiilen Batı düzeni olarak anlaşılan küresel düzenin araçları hâline geldi.

Ne var ki meraklı bir zihnin bu iddiaları sorgulaması doğaldır. Amerika Birleşik Devletleri, sınırları içinde kölelerin hâlâ alınıp satıldığı bir dönemde anayasal bir cumhuriyet ve seçilmiş kurumlara sahip değil miydi? Kölelik ve onun yayılmasının temel meseleler olduğu bir iç savaş yaşamadı mı? Bazıları için demokrasi, başkaları için kölelikle birlikte var oluyordu.

Britanya, yurt içinde parlamenter demokrasiyi geliştirirken, imparatorluğundaki geniş nüfuslara özyönetim hakkı tanımıyor muydu? Cumhuriyetçi Fransa, kendisi için savunduğu siyasi özgürlüğü Afrika’daki geniş sömürgelerinin sakinlerine vermeden onları yönetmiyor muydu? Yararları imparatorluk sınırında sona erdiğinde demokrasinin anlamı neydi?

Almanya farklı ama en az o kadar rahatsız edici bir soruyu gündeme getirir. Hitler, Naziler parlamentoda en büyük parti olduktan sonra şansölye olarak atandı. Hitler yönetimindeki Almanya bir diktatörlüktü; ancak onun yükselişi, seçim siyasetinin ve anayasal kurumların demokrasiyi içeriden yok etmek için nasıl kullanılabileceğini gösterdi.

Robert Mugabe önce bir seçim zaferiyle iktidara gelmedi mi; sonra yönetimi giderek otoriterleşmedi mi? Benjamin Netanyahu, İsrail’in seçim sistemi aracılığıyla defalarca hükûmet kurmadı mı? Seçimle gelmiş bir hükûmetin işlediği soykırımcı eylemleri seçim mandası meşrulaştırır mı?

Demokratik tercihler, Washington’un çıkarlarıyla çatıştığında saygı görür mü? Guatemala’da 1954’te CIA destekli darbe ile seçilmiş Cumhurbaşkanı Jacobo Árbenz’in devrilmesi, demokratik bir hükûmetin ne kadar kolay yerinden edilebileceğini gösterdi. Şili’de Amerika Birleşik Devletleri, Salvador Allende’nin göreve gelmesini engellemeye çalıştı ve ardından 1973 askerî darbesinden önce seçilmiş hükûmetini zayıflatmak için gizli baskı uyguladı. Seçmenler Washington’un karşı olduğu bir hükûmeti seçtiğinde demokrasiye saygı ne oldu?

Peki ya Venezuela? 2013’te seçimle iktidara gelen Nicolás Maduro, 3 Ocak 2026’da Amerikan güçleri tarafından yakalanıp Amerika Birleşik Devletleri’ne götürüldü. Özellikle 2024’teki iddia edilen zaferi olmak üzere sonraki seçim meşruiyeti ciddi biçimde tartışmalıydı. Ancak bu tartışma, Washington’a Venezuela’nın siyasi geleceğini güç kullanarak belirleme hakkı veriyor muydu? Operasyonu, Venezuela petrol satışlarının ve gelirlerinin Amerikan kontrolüne alınması düzenlemeleri izledi. Bu, demokrasinin savunulması mıydı, yoksa demokratik olarak seçilmiş bir hükûmetin başka bir ülke ve kaynakları üzerinde güç iddiası mı?

Peki ya İran? CIA ve Britanya’nın MI6’sı, 1953’te Başbakan Muhammed Musaddık’ın petrol endüstrisini millileştirmesinin ardından onu devirdi. Musaddık, İran’ın parlamenter süreciyle göreve gelmişti. Onun uzaklaştırılması Şah’ın otoriter yönetimini güçlendirdi. İran egemenliği Britanya’nın petrol çıkarlarına ve Batı’nın stratejik önceliklerine meydan okuduğunda demokrasiye bağlılık nerede kaldı?

Bir Amerikan havalimanından iç hat bağlantı uçuşuna yetişmek üzere geçtiğimi hatırlıyorum. Kalkış kapısına doğru yürürken CNN’e göz attım. O dönem Dışişleri Bakanı ve eski Genelkurmay Başkanı olan Colin Powell, Birleşmiş Milletler Güvenlik Konseyi’nde küçük bir şişe tutuyordu. Şişe, ne kadar az miktarda şarbonun bile yıkıma yol açabileceğini gösteren bir prop’tu. 5 Şubat 2003’teki sunumu, Irak’ın kitle imha silahlarına ilişkin iddiaları desteklemeyi ve savaş gerekçesini güçlendirmeyi amaçlıyordu.

İşgal bunu izledi; başlıca gerekçe kitle imha silahları iddiaları, yanında da kurtuluş ve demokrasi vaatleriydi. O silah stokları bulunamadı. Savaş ve sonrasındaki süreç kitlesel ölümlere, milyonlarca insanın yerinden edilmesine ve Irak’ın yıllarca süren isyan ile mezhep çatışmasına sürüklenmesine yol açtı. Vaadedilen demokratik dönüşüm, peşinden gidilen yıkımdan ayrılmaz hâle geldi.

Bu iddialar ileri sürülürken demokratik düzenin güvenceleri neredeydi? Parlamenter denetim, istihbarat değerlendirmeleri ve kamuoyu tartışması, sonraki soruşturmalara dayanamayan iddialarla gerekçelendirilen bir savaşı neden engelleyemedi? Tony Blair, George W. Bush’un yanında yer alarak işgali güvenlik için gerekli ve Irak halkına yararlı olarak sundu. Britanya’nın kendi Irak Soruşturması daha sonra, barışçıl seçeneklerin tüketilmediğini ve Irak’ın silahlarına ilişkin yargıların haksız bir kesinlikle sunulduğunu ortaya koydu.

Bir seçim istenmeyen bir sonuç ürettiğinde demokrasi ne kadar kararlılıkla savunulur? Cezayir’de, Ocak 1992’de İslami Selamet Cephesi’nin parlamenter seçimlerin ilk turunu kazanmasının ardından seçim süreci durduruldu. Seçmenlere tercihini tamamlaması fırsatı verilmedi.

2006’da Batı Şeria ve Gazze’de yapılan Filistin yasama seçimlerinde Hamas, uluslararası gözlemcilerin rekabetçi ve güvenilir bulduğu bir yarışta parlamenter çoğunluk kazandı. Ancak zaferini diplomatik yalnızlaştırma ve yardıma getirilen kısıtlamalar izledi; tanınma, belirli siyasi taahhütleri kabul etmesine bağlandı. Seçmenin tercihi, yalnızca kabul edilebilir bir hükûmet ürettiğinde mi yeterliydi?

Mısır’da 2012’de seçilen Cumhurbaşkanı Muhammed Mursi, Temmuz 2013’te ordu tarafından devrildi. Yerine geçen otoriter düzenle Batılı demokrasilerin ilişkileri neden devam etti? Seçilmiş hükûmet ilkesi, stratejik çıkarlar söz konusu olduğunda ne kadar tutarlı biçimde savunulur?

Demokrasi evrensel bir ilke olarak mı, yoksa iktidara getirdiği hükûmete göre seçici biçimde mi savunulur? Seçilmiş hükûmetler Batı çıkarlarına meydan okuduğunda, demokratik mandaları onları yaptırımlardan, gizli müdahaleden veya dışarıdan desteklenen yerinden etme girişimlerinden korur mu? Guatemala ve Şili, böyle müdahalelerin tarihsel bir gerçek olduğunu gösterir.

Aynı endişe “renkli devrimler” olarak tanımlanan hareketlere de uzanır: Batı desteği, halkın hoşnutsuzluğunu tercih edilen liderleri iktidara getirecek şekilde ne ölçüde yönlendirebilir? Ekonomik yaptırımlar yerel halkın sıkıntısını derinleştirebilir; küreselleşmenin yarattığı bilgi ağları ve ekonomik bağımlılıklar ise Batı’nın karşı olduğu yöneticilere duyulan hoşnutsuzluğun büyütüldüğü kanallar sağlayabilir. Halkın şikâyetleri gerçek olabilir; yine de dış güçler bunları siyasi değişim araçlarına dönüştürmeye çalışabilir. Bunun belirli bir ayaklanmayı örgütlemek anlamına gelip gelmediği her olayda ayrıca kanıtlanmalıdır.

Türkiye’nin 15 Temmuz 2016’daki başarısız darbe girişimi bu soruyu keskin biçimde gündeme getirdi: Seçilmiş bir hükûmet, askerî güçle devrilme girişimiyle karşı karşıya kaldı. İlke sorusu şudur: Demokrasiyi savunan devletler, ilişkileri gergin olduğunda seçilmiş bir hükûmeti ne kadar kararlı ve tutarlı biçimde savunur?

Son olarak, Avrupa’nın aşırı sağcı, göç karşıtı partileri seçimler yoluyla güç kazanmadı mı? Donald Trump da Amerikan anayasal sistemi aracılığıyla seçilmedi mi? Demokratik süreçler dışlayıcılığı ve düşmanlığı besleyen hareketleri güçlendirebiliyorsa, salt bir seçim zaferi, meşrulaştırdığı siyasetin ahlaki karakteri hakkında bize ne söyler?

Ve nihayet, dünyanın büyük kısmı işlevsel, kusurlu ya da hibrit biçimleriyle demokrasi aracıyla yönetilirken eşitlik ve adaleti sağladık mı? Savaşlar sona erdi mi, kitle imha silahları ortadan kalktı mı? Bu çağ bize iklim krizini de vermedi mi? Faşizm ve dışlayıcı milliyetçilik cazibesini yitirdi mi? Yoksa dünya eskisi kadar vahşi mi kaldı; işleri nihayetinde hâlâ silahın namlusuyla mı belirleniyor?

Sahip olanlarla olmayanlar arasındaki mesafe daha az rahatsız edici hâle geldi mi? Yoksulluk denizinin ortasında, muazzam servet ve kaynaklar üzerindeki kontrol hâlâ görece az sayıda elde toplanıyor. Bazı çokuluslu şirketlerin gelirleri, bütün ülkelerin yıllık ekonomik çıktısından daha büyük. Bu şirket güç merkezlerinin çoğu Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa’da, diğerleri ise Çin ve başka yerlerde bulunuyor. Peki demokrasi adalet ve eşitliği nasıl sağladı?

Soruyu başka bir prizmadan soralım. Demokrasi kolektif iyiyi sağlamanın tek yoluysa, Batı’nın otoriter olarak sınıflandırdığı Çin’de hükûmetten duyulan yüksek memnuniyet düzeylerini nasıl açıklayacağız? Harvard Ash Center’ın 2003-2016 dönemini kapsayan çalışması, 2016’da yanıt verenlerin yüzde 93,1’inin Çin’in merkezi hükûmetinden memnun olduğunu ortaya koydu. Oysa 2023’te 30 OECD üye ülkesinde yapılan bir anket, ulusal hükûmete yüksek veya orta-yüksek güven duyanların oranının yalnızca yüzde 39 olduğunu gösterdi. Bu anketler farklı şeyleri ölçüyor ve farklı yıllarda yapılmış olsa da demokratik hükûmetin zorunlu olarak daha yüksek kamu güveni sağladığı varsayımını sorgulatıyor.

Kamu refahının sunulduğu sistemlere de bakalım. 2024 sonu itibarıyla Çin nüfusunun yaklaşık yüzde 95’i temel sağlık sigortasına sahipti; aynı yıl boyunca 27,1 milyon Amerikalı sigortasız kaldı. Çin 2024’te 79 yıllık yaşam süresi bildirdi; Amerika Birleşik Devletleri’nde 2023’te bu süre 78,4 yıldı. Yüksek hızlı demiryolu ağı 2023 sonu itibarıyla 45.000 kilometreye ulaşmıştı. Bu başarılar, etkili kamu hizmetinin yalnızca demokratik hükûmete bağlı olduğu iddiasını sorgulatıyor.

Britanya, Fransa ve Almanya gibi Avrupa ülkeleri temel sağlık hizmetlerinde evrensel kapsama sahip ve hem Çin hem de Amerika Birleşik Devletleri’nden daha uzun yaşam süresi kaydediyor. Ancak kapsama tek başına, bir sistemin halkına ne kadar hızlı ve etkili hizmet ettiğini göstermez. Britanya’da bakım hakkıyla tedaviye zamanında erişim arasındaki ayrım, bekleme süreleri ve kamuoyu hoşnutsuzluğu endişelerinin merkezinde yer alıyor. Dolayısıyla soru, hizmetlerin resmi varlığından öteye geçiyor: Bunlar kendilerine bağımlı olanlar için ne kadar iyi işliyor?

Demokrasi kolektif iyinin en güvenilir yolu olarak sunuluyorsa, neden o refahın dayandığı işleyen sistemleri tutarlı biçimde sunmuyor? Yönetilenler için önemli olan yalnızca hükûmet biçimi midir, yoksa güvenlik, temel hizmetler ve onurlu bir yaşam sağlama kapasitesi midir?

Bu bizi demokrasi tartışmasını başlatan temel soruya götürür: Kolektif iyi nedir? Her halk tarafından aynı şekilde mi anlaşılır, yoksa anlamı değerlerine, tarihsel deneyimlerine ve medeniyet anlayışlarına göre mi değişir? Batılı liberal demokrasi ve kapitalizm modeli, sanki tek bir siyasi ve ekonomik düzenleme her topluma hizmet edebilirmiş gibi evrensel olarak dayatılabilir mi?

Bir düzeyde kolektif iyi, temel hizmetleri sağlamak, barışı, adaleti ve eşitliği temin etmek demektir. Bunlar evrensel insan özlemleridir. Ancak kolektif iyi aynı zamanda bir halkın onurunu ve egemenliğini, nasıl yaşayacaklarını ve varlıklarını hangi değerlerle anlayacaklarını belirleme özgürlüğünü de kapsar.

Peki hangisi önceliklidir: Emredilen bir demokrasi modeline uyum mu, yoksa bir halkın kendi geleceğini şekillendirme özgürlüğü mü? Maddi refah, egemenlik ve onur pahasına gelse bile tek başına ortak iyiyi oluşturabilir mi? Ve eğer yabancı çıkarlar, temsil ettiğini iddia ettiği halkın iradesinden daha fazla yön belirleyebiliyorsa, bir siyasi düzen demokratik sayılabilir mi?

Dolayısıyla soru, uluslar topluluğu içinde onur, özgürlük ve eşitlik meselesidir. Bir medeniyetin siyasi modeli hangi hakla diğer her medeniyetin ölçütü olmalıdır? Bir ulusun geleceği dışarıdan dayatılan demokrasi anlayışlarıyla mı, yoksa kendi değerleri ve medeniyet anlayışıyla hareket eden kendi halkı tarafından, tercihlerine egemen olarak mı belirlenmelidir?

Türkiye bir kez daha tarihsel medeniyet köklerini yeniden keşfetme ve onurlu bir varoluşa doğru ilerleme eşiğindedir; adalet ve eşitlik için yüzyıllardır süren özlemi yansıtmaktadır. Bu noktada, Batı etkisinde şekillenen ekonomik ve yönetişim modellerini dikkatle müzakere ederken kendi yolunu seçme özgürlüğünü savunmalıdır.

Yönetişim bir amaca giden yoldur; kendi başına amaç olamaz. Amacı kolektif iyiyi hizmet etmektir; Türkiye’nin de kendi medeniyet anlayışı ve tarihsel deneyimiyle tanımlaması, geleceğinin yönü üzerinde egemenlik kullanması gereken bir iyidir.

Firdous Syed, Keşmirli bir siyasi analisttir. 1990’lardaki direniş hareketinde yer aldıktan sonra çabalarını sivil toplum, barış inşası ve kalkınma alanlarına yöneltmiştir. Yıllar içinde çeşitli yayınlarda Keşmir, Güney Asya siyaseti ve uluslararası ilişkiler üzerine kapsamlı yazılar yazmıştır.