İsrail’in “İbrahim Anlaşmaları” hakkında Suudi Arabistanlı önemli bir gazeteci Sulaiman Al-Aqili, bu güne kadar kimsenin fark etmediği çok mühim bir noktaya dikkatleri çekti. “Körfez'de İbrahimî Dinler: Siyasi Normalleşme ve Dini Dönüşüm Arasında!” başlığı ile 17 Şubat 2026 tarihinde yazarın kendisine ait X hesabında yayınlanan bu değerli makaleyi Türkçeye çevirerek okuyucularımızın dikkatine sunuyoruz.
Sulaiman Al-Aqili (*)
Birleşik Arap Emirlikleri'nin Eylül 2020'de İsrail ile imzaladığı "İbrahim Anlaşmaları" sadece İsrail ile yapılan Arap normalleşme anlaşmaları serisinin diplomatik bir adımı değildi. Aksine, tamamen siyasi bir fikrin din ve kimlik alanlarına sızmaya başlamasıyla, çatışmaya çözüm olarak sunulan yeni ve gelişmiş bir "İbrahimî din" benzeri bir şey inşa etme projesine dönüşmesiyle, önemli bir ideolojik değişim yaşandı. İki devlet arasında imzalanan siyasi bir mutabakat zaptı, Körfez'de İslam, Hristiyanlık ve Yahudiliğin kolektif anlayışını yeniden şekillendiren ve din ile devlet arasındaki ilişkiyi, kimlik ve aidiyeti yeniden tanımlamaya kapı açan kültürel ve dini bir projeye dönüştü.
Siyasi bağlamda, İbrahim Anlaşmaları, barış sürecindeki on yıllarca süren çıkmazı kıran, İsrail'i düşmandan dosta ve ekonomik, güvenlik ve kültürel ortağa dönüştüren tarihi bir başarı olarak sunulmaktadır. Ancak aynı zamanda, Arap dünyasını işgali sona erdirme veya Filistin halkı için adaleti sağlama sorumluluğundan muaf tutmaya çalışmaktadırlar. Bunun yerine, "kapsamlı barış" ve "ortak refah" gibi belirsiz bir söylem ortaya atılmıştır. Bu siyasi söylem, normalleşmeyi dini değerlerle ilişkilendirmeye çalışan ve böylece bir zamanlar tartışmalı bir siyasi seçenek olan şeyi neredeyse kutsal bir ahlaki ve dini ilkeye dönüştüren "İbrahimî Aile" projesinin ortaya çıkması için verimli bir zemin oluşturmuştur.
Bu projenin özünde, manevi kökenleri Hz. İbrahim'e (sav) dayanan üç tek tanrılı din olan "İbrahimî dinler" kavramı yatmaktadır. Ancak bugün Körfez'de yaşanan şey, bu terimin tarafsız, bilimsel bir tanımlamadan, doktrinsel farklılıkları ortadan kaldırmak ve büyük dini özellikleri önemsizleştiren birleşik bir dini kimlik inşa etmek için kullanılan ideolojik bir çerçeveye dönüşmesidir. Bu, üç İbrahimî din otoritesi tarafından karşı çıkılan bir durumdur. Bu bağlamda, İslam, nihai ve bağımsız bir mesaj olarak değil, "İbrahimî aile" içindeki daha geniş bir akımın parçası olarak sunulmaktadır. Bu, Kur'an metninden veya Peygamber geleneğinden hiçbir rehberlik almadan ve bu bağlamdan tamamen kopuk olarak, İslam'ın başkalarıyla olan ilişkisini kendi çıkarlarına göre yeniden tanımlayan yeni bir İslam yorumuna kapı açmaktadır.
Bu projenin en belirgin tezahürlerinden biri, Abu Dabi'deki Saadiyat Adası'nda bulunan ve bir cami, bir kilise ve bir sinagogu aynı mekânda barındıran İbrahimî Aile Evi'dir. Hoşgörü ve birlikte yaşamanın mimari bir sembolü olarak sunulan bu yapı, net bir mesaj iletiyor: Din, ortak etkinlikler için kapılarını açan bitişik mekanlarda ifade edilebilir ve dua ve ibadet, doktrin ve hukukun ayrıntılarıyla sıkı sıkıya bağlı ritüellerden ziyade genel insani ve kültürel uygulamalar olarak yorumlanabilir. Bu noktadan itibaren, dönüşüm, siyasi bir fikirden yeni bir dini inanca doğru başlar; bu, mutlaka "İbrahimî din" adı altında değil, üç din arasındaki yakınlaşmayı peygamberler tarafından vaaz edilen herhangi bir özel dini doktrinden daha yüksek bir ilkeye yükselten sembolik ve kültürel bir ortamın inşası yoluyla gerçekleşir.
Bu bağlamda, Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam'ın tek bir Tanrı'ya ve İbrahim'i ortak bir manevi baba olarak kabul ettiği fikri, "küçük farklılıkların" ortak etik ve insani değerlere dayalı daha büyük bir birlik lehine aşılabileceğini öne süren bir söylem oluşturmak için kullanılmaktadır. Bu söylem, kehanet, ilahi mesaj ve kutsal metinlerle ilgili büyük anlaşmazlıkları önemsizleştirerek, dini "hoşgörü, sevgi ve sosyal adalet" gibi genel değerler kümesine indirgiyor. Bu, katı doktrinsel sınırları tanımayan, bunun yerine İslam ve Hinduizm unsurlarını harmanlayan Sihizm örneğinde olduğu gibi esnek bir dini modeli destekleyen yeni bir dinin yaratılmasına kapı açıyor. Bu İbrahimî çerçeve içinde, küreselleşmiş ekonomi ve stratejik ittifaklara dayalı siyasi çıkarlarla uyumlu unsurlar seçiliyor.
İslam doktrini açısından bakıldığında, bu proje, İslam'ın temel ilkeleriyle çelişmektedir; zira İslam, tek tanrıcılığın, peygamberliğin, kutsal kitapların ve Kıyamet Günü'nün temellerini zayıflatan daha geniş bir çerçeveye entegre etme girişimini reddeder. İslam, kendisini daha büyük bir dini "aile"nin sadece bir dalı olarak değil, nihai ve bağımsız bir mesaj olarak görür. Ayrıca, İsrail ile normalleşmeyi dinin bir parçası olarak sunma girişimini de reddeder, çünkü bu, Filistin-İsrail çatışması bağlamında hak ve adaletin anlamını zayıflatır. Bununla birlikte, İbrahimî proje, yeni bir dinin açık ve şok edici bir şekilde ilan edilmesinden kaçınmaya çalışır ve bunun yerine kültürel ortamı değiştirmeye odaklanır. Arap topraklarının işgalini kabul etmeyi, İsrail ile ittifak kurmayı ve dinler arası etkinliklere katılmayı, yerleşik ilkelerden bir sapma değil, doğal ve dini bir davranış olarak gören bir nesil yetiştirir.
İbrahim Anlaşmaları'ndan İbrahimî bir dine geçiş, Arap-İsrail çatışmasında yeni bir aşamayı yansıtıyor; bu aşamada mücadele artık sınırlar, ordular ve kaynaklarla sınırlı kalmayıp, inanç ve kimlik alanına da yayılmıştır. İbrahimî proje kendisini çatışmaya bir çözüm olarak sunmaya çalışsa da, aslında sorunun kendisini yeniden şekillendirerek, çatışmayı toprak ve haklar meselesinden doktrinsel anlam ve dini kimlik meselesine dönüştürüyor.
https://x.com/aloqeliy/status/2023516041805017237?s=12&t=ItiCC1DkAJksT-vUxwMjRQ
(*)Sulaiman Al-Aqili kimdir?
Siyasi yazılarıyla tanınan, Suudi Arabistan Siyaset Bilimi Derneği üyesi, Yazarlar Derneği üyesi, Al-Watan gazetesinin Genel Yayın Yönetmeni, Al-Jazirah, Al-Jeel ve Suudi Basın Ajansı'nın (SPA) eski Genel Yayın Yönetmeni ve tecrübeli bir gazeteci.
